카스트제도 [ Caste ]

아리아인(人)의 일부가 인도에 침입한 것은 대략 BC 1300년 전후 무렵이다. 이 침입을 당하여 선주민(先住民)인 문다인(人) ·드라비다인은 아리아인의 지배를 받게 되어 다사라고 하는 노예의 위치에 놓이고 말았다. 다사는 이란어의 다하에 해당하는데, 고대 이란에는 제승(祭僧) ·무사(武士) ·농민 ·공장(工匠)의 네 다하가 있었다. 아리아인이 침입했을 때만 해도 인도에는 아리아인의 일반 자유민과 선주민의 두 사회구분(신분 또는 계층), 즉 두 바르나가 생겼을 뿐이다. 그런데 이란의 네 다하가 이 인도의 신분제도에 영향을 미친 듯하다. 기원전 300년경 마우리와 왕조에 그리스의 외교 사절로 파탈리푸트라(현재의 Patana)에 왔던 메가스테네스(Megastenes)나 7세기 인도를 여행한 중국의 승려 현장은 대당서역기에서 각각의 종성이 함께 모여 살면서 하나의 직업에 종사하고 다른 종성과 결혼하지 않는 사실에 대해 언급하고 있다.

1498년 바스코 다 가마가 인도의 서남 해안에 도착한 이래 인도에 들어온 포르투갈인들은 인도 사회가 배타적으로 혼인을 그 내부 집단에서만 하는 집단으로 구성되어 있음을 알았다. 인도인들은 이러한 집단을 자티(jati)라고 불렀다. 그러나 포트투갈인 들은 이것을 지기 나랏말로 가문, 혈통, 종족을 뜻하는 카스트라는 말은 포르투갈어 카스타(casta:혈액의 순수성 보존을 위한 사회적 說法이라는 뜻)가 인도-유럽계(系) 언어로 전화한 것으로, 인도의 바르나(varna) 즉 ‘색(色)', 나아가서는 피부의 색을 나타내는 말에 해당한다. 카스트를 어떻게 정의하느냐 하는 문제에 관해서는 많은 논의가 있는데, 복잡한 인도의 사회와 역사, 그리고 카스트의 기원 등에 관한 제설과도 관련되어, 단정적으로 말하기는 어렵다. 그 후 인도에 들어온 프랑스인이나 영국인들도 그대로 이 말을 사용하여 오늘날의 '카스트(caste)'라는 말이 되었다. 결국 인도에서는 오래 전부터 사회적으로 족내혼을 하는 친족 내지는 길드 집단을 의미하는 개념으로 자티라는 말을 써 왔다. 그런데 외부인들에 의해 자티라는 말 대신에 카스트라는 말이 쓰이게 되었고, 지금 우리는 카스트라는 말을 그대로 쓰고 있는 것이다. 그러므로 엄밀한 의미에서 바르나 제도와 카스트 제도, 그리고 바르나와 자티라는 말을 구분함으로써 카스트 제도라고 할 때 카스트의 의미를 정확히 알고 써야 한다. 우리가 사성 제도라고 할 때는 베다 시대의 용어로 바르나 제도라고 해야 하며, 이것이 세분화되면서 발전한 카스트는 우리에게 카스트 제도라는 말로 익숙해 있어서 그대로 사용할 수 있겠으나, 카스트 제도를 바르나 제도(사성제도)와 동일시 해서는 안 된다. 그 개념이 반드시 일치하지 않기 때문이다. 사성(四姓) ·계급 ·등급 ·족보 등으로 번역되지만 어느것도 딱 들어맞는 말은 아니다.

처음의 네 가지 계급은 베다 시대의 용어로 '빛깔'을 의마하는 바르나(varna)라는 말로 표현했다. 고대 인도에서는 집단을 구별하는 데 빛깔로 표시했었는데, 승려는 백색으로 표시했고, 무사들은 적색, 평민은 황색, 그리고 노예나 천민은 흑색으로 표시했다. 원래는 아리아족이 인도에 들어왔을 때 피부색이 지배자와 피지배자를 나타내 주었기 때문에 피부색의 차이를 구별하는 관념이라고도 한다. 그래서 역사적으로 본다면 바르나라는 말은 계급이라기 보다는 계급들의 집단이라는 뜻을 가지고 있었다. 그렇다면 초기의 신분 제도인 바르나 제도는 사회적인 분화가 이루어지면서 우선 직업의 동일성 여부에 따라 발생한 사회 계급제도라고 하겠다. 이것이 점차 브라만 계급을 정점으로 하는 엄격한 신분 제도를 낳은 것이다. 그리고 바르나 제도가 확립된 이후에 색깔을 의미하던 바르나라는 말에 새로이 신분, 계급이라는 의미가 첨가되었다. 왜냐하면 혼혈이 진행되어 더 이상 피부색이 신분을 나타내는 표지가 되지 않았음에도 이 바르나라는 말은 여전히 신분, 계급의 의미로도 사용되어 왔기 때문이다.

자티와 바르나라는 두 개의 구분 사이에는 공통적인 성격이 있다. 가령 자기 집단 내에서의 결혼과 직업과의 결합에 의해서 자기 집단을 이루고 있으며, 여기에는 상하의 질서가 있다. 또한 각 자티는 불가촉민의 자티를 제외하고는 네가지 바르나 중 어느 하나에 속해 있다. 그 때문에 예전부너 바르나와 자티가 혼동되어 두 가지 모두가 카스트로 불려졌다. 이처럼 우리는 일반적으로 바르나 제도와 자티 제도를 구분 하지 않고 이 모두를 카스트 제도라고 총칭하는 것이 보통이었다. 하지만 가급적이면 바르나 제도와 자티 제도를 구별해서 쓰는 것이 좋다. 여기에서는 카스트라는 말은 자티의 의미로 사용했고 바르나에 대해서는 그 호칭을 따로 그대로 사용했다. 그리고 카스트 제도라고 할 경우, 그것은 바르나라는 커다란 틀과 그 틀 내외에 존재하는 다수의 자티 집단을 포함하는 제도 전체를 의미한다는 점을 밝힌다.
이와 같이 바르나 제도가 성립하게 된 역사적 배경은 다음과 추측을 가능케 한다.유목민이었던 아리아족이 농경민으로 정착하면서부터는 인도의 중심부로 다시 이동하기 시작했다. 그들의 최초 근거지 였던 인더스강 유역과 펀자브지방을 떠나 남동쪽으로 진출하여 마침내 힌두스탄 평원의 중앙부, 즉 현재의 델리 지방에 정착했다. 그리고 거기서부터 갠지스 강을 향해 계속 전진하였고, 이어서 갠지스 강을 따라 남하하여 베나레스(바라나시)주변에 정착했다. 이 이동은 매우 서서히 점진적으로 이루어졌다.
갠지스 강 유역으로 이동하여 정착한 아리아족의 사회는 점차 그 구조가 복잡해졌다. 사회적 분화가 이루어지면서 왕이 종교, 군사, 정치의 모든 기능을 수행하기는 역부족이었다. 그 결과 아리아족 사회에는 종교 의식이 복잡해짐에 따라 이를 맡을 전문적인 사제인 브라만 계급이 생겨나게 되었다. 종교의식을 주관하는 브라만은 처음에는 소박한 농업, 목축 생활민이 의지하는 정신적 지도자였다. 그러나 갠지스 강 유역에 정착한 기원전 1000년에서 500년 사이에는 베다와 더불어 제사에 필요한 제사 전문 서적인 [브라흐마나]도 편찬하였다. 이들 브라만 계급은 왕이 정치적 안정에 주력하는 한편 정복사업에 몰두하고 있는 사이에 베다에 근거를 둔 브라만교의 교리를 체계화하고 그 의식을 제정하였다. 그리고 마침내 왕권에 앞서는 소위 브라만 제일(지상)주의를 확립하기에 이르렀다.
브라만들은 리그베다에서 볼 수 있는 비교적 간단한 종교의식을 바탕으로 매우 복잡한 제례를 만들어 갔다. 뿐만 아니라 그들은 만일 제례를 어김없이 집행하지 않으면 큰 재해를 입는다는 생각을 갖게 하였다. 제단의 벽돌 한 장이 조금이라도 비뚤어져 있든가, 산 제물로 바쳐진 산양이 틀린 장소에 놓여지기만 해도 리타(rta)라고 하는 우주의 질서가 무너져 이 세상에는 대혼란이 일어난다는 생각을 갖게 하였다. 제례상의 정확성의 요구는 제단 제작기술을 향상시킴과 동시에 세밀하고도 해박한 지식을 발달시키는 데에 도움이 되었다. 그러나 그보다도 훨씬 중요한 것은 그것이 사제의 지위를 높여준 일이었다. 브라만의 지위가 확고해지면서 우주적 질서인 리타는 제례가 바쳐지는 대상인 신들보다도 제례를 정확하게 집행하는 일에 더 크게 비중을 두게 되었다. 신들은 리타를 수호하는데 지나지 않고, 실제로 영향을 미치는 것을 제례라고 믿게 된 것이다. 이러한 제례를 행할 수 있는 것은 사제뿐이었으므로, 그들은 우주 속에서 가장 중요한 존재라는 논리를 성립시켰다. 브라만 계급이 사회의 최상층으로서의 확고한 위치를 확보해 가면서 그 사회에는 내부적인 계급 분화가 일어났다. 바르나 제도를 만들고 유지케 한 것은 분명히 브라만이었다. [리그베다]의 말기에 속하는 푸루샤(原人)를 공물로 하여 제례의식을 행했을 때, 푸루샤의 각 부분으로부터 만물이 전개되었다는 것이다. 푸루샤의 입으로부터 브라만, 양팔로부터 크샤트리아, 두 넓적다리로부터 바이샤, 두 발로부터 수드라가 생겨났다고 한다. 이것은 계급 제도가 틀이 잡혀 간 당시의 아리아족의 사회 구조를 반영한 것이다. 이는 브라만이 신들과 동등한 위치의 존재로 간주되고 있다는 것을 뜻한다. 또한 신분 체계의 구조를 이런 식으로 설명하는 것은 처음부터 계급 체계에서 최고 지위를 확보하려고 하는 브라만들의 이해관계 때문이다. 이 브라만의 특수한 지위가 곧 인도의 역사와 문화를 이해하는 중요한 열쇠이기도 하다.
브라만은 베다 성전을 연구하고, 신 앞에 희생을 바치고, 조상이나 정령 그리고 신에게 기도를 드리는 승려(사제)였다. 그들은 제사나 복잡한 의식을 어김없이 행하기 위해서는 베다에 정통해야 했으므로 브라만은 승려인 동시에 당시의 천문학, 역학, 수학의 연구자이기도 했다.
그리하여 신에 대한 제사를 맡은 성직자, 즉 브라만 계급을 중심으로 한 브라만교가 서서히 세력을 형성하게 되었다. 그리고 부족간의 전투와 행정 조직의 발달에 따라 왕족을 비롯한 정치, 군사 지도층인 크샤트리아 계급이 형성되고, 농경의 발달과 도시의 성장에 따라 바이샤 계급이 형성되었으며, 이들 계급의 피정복민이며 가장 천한 노예 계급인 수드라 계급과 함께 신분 제도인 바르나 제도를 형성 하였다.
이와 같이 바르나 제도의 성립은 아리아족 사회의 내부의 발전을 나타내는 계급의 분화와 밀접한 관계가 있다. 그런 의미에서 이 제도는 고대 인도 사회의 사회와 문화를 해명하는 주요한 열쇠가 되는 것이다. 결국 이 제도는 브라만 계급이 자기의 특권을 유지하는 수단으로 삼은 것이나 다름없다. 동시에 역사적으로는 이 시대에 여러 군소 부족이 중앙 집권화된 왕권으로 집결됐으며, 상비군으로 직업 군인이 생겨 났으며, 농민과 서민 계급은 자기의 생업에만 전념하고, 노동력은 노예 계급이 전담하는 사회적 분업이 확립된 것을 뜻한다. 말하자면 바르나 제도는 복잡한 사회조직의 질서와 지배 계급의 특권과 전통을 지키기 위해서 일정한 형식의 필요에 의해 생겨난 것이다.
.기차역 주변에서 짐을 나르고 있는 꿀리의 모습
그리고 이에 대한 법규를 만들고 있는 것으로 보아 실제로 혼혈이 끊임없이 이루어지고 있었음을 말해 주고 있다. 원주민인 노예가 특히 직업을 통해 평민으로 그 지위를 향상시킨 반면에, 아리아족으로 평민 가운데 최하급인 농민 계급의 생활이 궁핍해짐에 따라 노예와 합치려는 경향을 보인 것이 이 시대이다. 이 경향을 촉진시킨 것이 원주민과의 광범한 혼혈로 인한 잡다한 새로운 종성의 발생이다. 후기 베다 시대에는 바르나 제도가 형성되면서 크샤트리아 계급이 등장하는데 그들은 왕을 정점으로 하고 마을의 유력자를 지배층으로 하면서 정치, 군사면에서 백성을 보호하는 책임을 졌다. 왕도 전쟁에 패하거나 기근이 발생할 경우에는 그 책임을 면하지 못했다. 바이샤 카스트는 고대의 평민으로서 상급 카스트인 브라만 사제 계급과 크샤트리아 전사 계급처럼 의례적, 경제적 특권은 갖지 못했다. 그러나 하급 카스트인 수드라가 누리지 못한 토지 소유의 특권을 누리고 있었다. 인도의 고전에는 바이샤가 주로 농민으로 나타나 있으나, 법전류에는 그 이외에 상인과 고리대금업자로도 나타나 있다. 인도에 있어서는 시대적 흐름에 따라 농업에 종사하는 것을 천하게 보는 경향이 생겼고, 반면에 상업이 사회적으로 우위를 차지하게 되었다. 농민으로서의 바이샤는 오늘날 완전히 자취를 감추어 버렸고 상업과 대금업이 중세 이후 현대에 이르기까지 전형적인 바이샤의 직업이 되었다. 특히 자유민인 바이샤 속에 분열이 생겨 세분화되면서 바르나 제도가 점점 발달하여 복잡해졌다. 바이샤와 수드라라는 단순한 구분밖에 없었던 하급종성 내부에 분파작용이 일어나 한 직업 또는 몇 개의 제한된 직업에만 종사할 수 있게 되었다. 또한 같은 직업을 가진 자들 사이에 족내혼을 하는 새로운 세습의 직업 카스트가 끊임없이 생기게 된 것이다. 이처럼 바르나 제도의 내용이 베다 시대와 같이 혈통의 순수성에 비중을 두기보다는 정치, 사회, 경제 등 실제적인 힘에 의해 지배되고 있음을 알 수 있다.
마침내 아리아인은 바라문교 문화를 완성하고, 그후 많은 변천을 거쳐 사제자(司祭者)와 무사가 분화했으며, 선주민은 오직 육체노동이나 잡역에만 종사하게 되었다. 이것이 바라문 또는 브라만(Brahman:사제자) ·크샤트리아(Kshatrya:무사) ·바이샤(Vaisya:농민 ·상인 등의 서민), 피정복민(被征服民)으로 이루어진 수드라(Sudra:노예)의 네 바르나, 즉 카스트로 나타났다. 수드라를 제외한 세 카스트는 종교적으로 재생할 수 있다는 이유로 드비자(再生族)라고도 한다. 네 카스트는 존귀한 자와 비천한 자라는 고저(高低)의 서열을 나타내고 있어, 보다 높은 카스트에 속한 사람은 보다 낮은 카스트에 속한 사람의 곁에만 가도 더럽혀진다고 할 정도로 본다. 낮은 카스트에 속한 사람은 부정시(不淨視)되었고, 따라서 각 카스트는 직업을 세습하였으며, 카스트 상호간의 통혼(通婚)은 금지되었다. 또한 이 네 카스트 밑의 불가촉민(不可觸民:언터처블 ·하리잔)을 아웃 카스트라고 하는데, 일반적으로 카스트제(制)라고 할 때는 불가촉민도 포함된다. 사람들은 누구나 이 카스트 중의 어느 하나에 자동적으로 귀속되게 마련이며, 대대로 이 카스트에서 벗어날 수 없는 것이 원칙으로 돼있다.

카스트를 부정하는 불교와 또한 그리스인의 북서변침입으로 브라만교의 서열관에도 변화가 생긴 듯하다. 그러나 그리스와 불교가 쇠퇴하면서 인도사회는 사분오열되어 지역적인 고립과 봉쇄, 그리고 한정된 지역에서의 서열에 바탕을 둔 인간결합이 강화되어, 브라만교의 카스트제가 확립되기에 이르렀다.한편 시민들 간에 보급되어 있던 힌두교의 제종파가 바라문교와 융합하여 현재의 힌두교가 형성되고, 이와 병행하여 카스트제는 점점 깊게 뿌리를 내렸다. 그 후 힌두교와는 융화될 수 없는 이슬람교와 그리스도교가 전래하여 각각 독자의 문화적 ·사회적 기반을 닦았으나 카스트제를 타파할 만한 힘을 가질 수는 없었다. 오히려 이 세계종교도 인도사회의 거대한 문화 속에 흡수되고 말았다. 즉 인도사회 전체 안에서 일반적으로 이슬람교도는 힌두교도보다 낮은 서열에 놓이고, 이슬람교도와 그리스도교도 내부에서도 일부는 서브카스트(小카스트 ·副카스트)화된 사회구분을 가지게 되었다. 따라서 독립 후(1947) 불가촉민들 가운데는 힌두교도이기 때문에 받는 차별에서 벗어나기 위해 불교도로 개종한 자가 늘고 있어, 현재는 불교도를 불가촉민과 동일시할 정도이다. 이와 같이 비(非)힌두교도도 어느 정도는 카스트제 안에 편입되어 있다고도 말할 수 있다. 오늘날 'caste'라는 말은 사회의 각 층에 개인을 고정시키는 뜻으로 쓰이고 있다. 그래서 카스트 제도라는 말은 사회적 구조의 기반이 되는 인도의 독특한 사회 제도라는 말로 사용되고 있다.

그러나 카스트는 위에서 본 바와 같이 인도어로 자티라고하는 것이며, 우리가 카스트라고 하여 일괄적으로 부르고 있는 것은 사실은 고대에는 바르나라고 부르던 것이었다. 바르나는 색을 의미하는 것으로 바르나라고 하면 흔히 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라 등의 종성을 의미하는 고대적 분분 제도를 의미하는 것이라고 생각할 수 있다. 그러나 중세에 오게 되면 직업의 세속화와 이의 사회적 지위등이 불가분의 관계에 있는 것으로 생각되어, 여기에서 출생을 의미하는 자티가 신분을 의미하게 되었다. 그러므로 바르나라는 말은 훨씬 더 넓은 범주를 가리키는 것에 비해 자티라는 말은 개인의 사회적 지위를 더 직접적으로 제시해 주는 개념이다. 바르나로써 구분되는 네가지 일반 범주를 넘어서서 자티는 비슷한 직종에 종사하며, 그 테두리 안에서만 혼인하고 사회적 친분관계를 유지하는 집단을 의미하는 것이다. 네 개의 바르나로 구분하는 것은 사회의 신분구조를 이론적으로 구분한 데 지나지 않는다. 실제로 지역사회에서 일상생활을 하는데 독자적인 기능을 수행하고 있는 배타직인 집단을 지칭할 때는 자티라고 하는 것이다. 그리고 그 수는 현재 인도 전체에 약 3500개가 있다고 한다. 이와 같이 카스트제는 끊임없이 동요하고 있고, 이와 함께 경제적 ·정치적인 전통질서의 파괴와 부정의 현상을 찾아볼 수 있다. 그러나 종교 ·의례 ·사교 면에서는 카스트제가 여전히 큰 영향력을 발휘하고 있다. 이 두 경향 사이에서 이를 조절하기 위해 국지적으로 자주 마찰이 일어나고 있다. 한편 국가적 차원에서 살펴보면 독립 이전에는 종주국 영국은 종교 불개입이라는 구실 아래 카스트제를 개혁하려고 노력하지 않았고, 정치적으로는 인도인의 국민적 단합을 방해하기 위한 분할통치책의 일환으로서 교묘히 이용하였다. 또한 인도인 자신의 입장에서도 오늘날 정치의 중추적 역할을 담당한 사람들의 대부분이 브라만이라는 사실도 있어, 카스트제를 타파하기 위해 적극적으로 노력하는 사람은 얼마 되지 않는다. 현재 카스트제는 헌법(1950 공포)에 의해 부정되어 있고, 군대 ·공장 ·대학 ·공영기업체 ·관청 등에서 부분적으로는 약화되고 있다. 그러나 행정상의 취급을 비롯하여 사회생활 대부분의 분야에서 여전히 뿌리 깊게 남아 있어 인도의 발전을 가로막고 있는 것이 현실이다.