| 힌두교 [ Hinduism ] |
| 대개 서양인의 시각으로 볼 때 인도에 있는 종교 형태는 하나의 종교적 구성요소를 잘 갖추고 있는, 즉 틀을 잘 이루고 있는 종교라기보다는 하나의 문화이며 삶이며 경향이기에 종교로서 보다는 이즘(ism)으로 부르는, 그리고 보는 경향이 크다. 그것은 힌두교가 하나의 틀을 형성하고 경전과 교조, 그리고 창조자등의 종교적 맥락을 잘 형성한다기 보다는 다양한 요소들에 의하여 자연스럽게 생활로 녹아들어 있는 면이 강하기에 문화적 차원에서 힌두이즘이라고 부르는 것이다. 인도에서의 힌두교에 대한 이해를 서구 종교에 대한 관점이나 해석의 방법을 가지고 이해하거나 해부하기가 영 껄끄럽고 힘든 작업이라고 할 수 있겠다. 그러므로 힌두이즘은 그 자체가 하나의 삶의 양식으로서 그리고 동시에 종교로서의 역할을 한다고 할 수 있으므로 힌두교를 힌두이즘이라고 부르는 것을 이해할 수도 있을 것이다. 힌두교의 근본 경전은 베다 ·우파니샤드이며 그 외에도 브라마나, 수트라 등의 문헌이 있는데, 이 모든 것들은 인도의 종교적 ·사회적 이념의 원천이 되고 있다. 또한 경전에 준하는 것으로 마하바라타, 라마야나의 2대 서사시가 유명한데, 특히 전자의 일부인 바가바드 기타는 널리 애창되고 있다. 이 외에 《푸라나》 《탄트라》 《아가마》 《상히타》 등이 힌두교 각 파에서 존중되고 있다.힌두교는 바라문교에서 많은 신관 ·신화를 계승하고 있기 때문에 다신교 같아 보이지만, 신들의 배후에 유일한 최고자를 설정하고 그 신들을 최고신의 현현이라고 하여 교묘히 통일시키고 있는 점에서 일신교적 형태를 취하고 있다. 《푸라나》 문헌 등에 나타나는 트리무르티(三神一體)가 그 좋은 예이다. 이는 별도의 기원에 속하는 우주창조신 브라마, 유지신 비슈누, 파괴신 시바의 세 신을 일체로 하여 최고의 실재원리로 삼는 것이다. 그 중 비슈누와 시바를 숭배하는 사람들이 힌두교의 대종파를 형성하였다. 비슈누파는 학문적 성격이 강하며, 비교적 사회의 상층부에 속한다. 비슈누는 인간과 동물의 모습으로 지상에 출현하는 것으로 신앙되고, 비슈누의 10권화 중의 라마와 크리슈나는 2대 서사시의 영웅이며, 이에 따라 비슈누파는 라마파와 크리슈나파로 나뉘었다. 비슈누파에 비하여 시바파는 사회 하층부에 세력이 있으며, 수행자의 고행 ·주술, 열광적인 제의(祭儀)가 특색이다. 또한 인도에서는 예부터 신비 숭배가 성하여 브라마에게는사라스와티, 비슈누에게는 락쉬미가 배우 여신으로 간주되며, 시바신의 배우 여신으로는 두르가 ·파르바티 ·우마 ·칼리 등 많은 이명이 있다. 이들 여신을 샤크티(여성적 창조력)라고 하며, 이들을 숭배하는 샤크티파도 있다 힌두교는 다양한 , 그리고 다원적인 배경을 가지고 3000년 이상의 시간이 지나고 흐르면서 자연 발생적으로 생겨나고 덫붙여지고 분화하고 다른것의 영향에 의하여 변화되고 하는 식의 반복적인 변천과정을 거쳐 지금에 이르고 있고 이전의 역사를 보았을 때 이것은 앞으로도 계속 이어질 전망이며 그러므로 힌두교를 정확하게 정의하기에는 우리의 한계를 지적해야만 할 것이다. 지금의 힌두교를 가지고 그 기원을 찾아 역사적으로 올라가면 선주민과 아리안의 융합, 그이전에는 아리안의 브라만교의 인도로의 침입, 그 이전에는 아리안침입 이전에 형성되어 있던 원주민들의 종교로 볼수가 있을 것이다. 인도와 동일한 어원을 갖기 때문이다. 이러한 관점에서는 BC 2500년경의 인더스 문명에까지 소급될 수 있으며, 아리안족의 침입(BC 2000∼BC 1500?) 이후 형성된 바라문교를 포함한다. 그러나 좁은 의미로는 아리안 계통의 바라문교가 인도 토착의 민간신앙과 융합하고, 불교 등의 영향을 받으면서 300년경부터 종파의 형태를 정비하여 현대 인도인의 신앙 형태를 이루고 있다. 이같이 오랜 세월에 걸쳐 형성되었기 때문에 특정한 교조와 체계를 갖고 있지 않으며, 다양한 신화 ·성전(聖典)전설 ·의례 ·제도 ·관습을 포함하고 있다. 원주민들의 종교시대를 역사적으로는 베다 시대로 끊을 수 가 있을 것이며 아리안의 침입으로 인하여 함께 들어온 종교가 브라만교로 볼수가 있을 것이다. 이 브라만 종교가 원주민들의 종교와의 통합과정을 거치면서 원주민의 신과 브라만의 신이 만나게 되고 여기에서 다시 힌두교가 발생 혹은 힌두교로의 변화를 일으킨다고 보는 것이 좋겠다. 따라서 역사적으로 수 많은 변천과정과 통합과정을 거치면서 조직없이 조직되어진 힌두이즘은 틀을 가지고 종교생활을 하는 사람들에게는 그저 놀라울 따름이며 그곳에는 창조자와 경전, 교리와 체계적인 의식이 숨쉬기 보다는 다양한 원리와 신들과 변화와 형태들이 지금도 그 과정을 멈추고 있지 않는 것으로 보이게 된다.이러한 다양성을 통일하여 하나의 종교로서의 구체적인 기능을 가능케 하는 것은 카스트 제도이다. 이의 기원은 바라문에 규정된 사성(四姓:브라만 ·크샤트리아 ·바이샤 ·수드라) 제도이지만, 역사적으로 다양하게 변천하여 현대의 카스트 제도에는 종족 ·직업 ·종교적인 제조건이 복잡하게 얽혀 있다. 따라서 인도인의 종교생활과 사회생활은 밀접한 관계를 가지고 있다. 그러므로 인도인은 힌두교로 태어난다고 하며 카스트 제도에는 엄격하지만 신앙에는 상당히 관용적이다. 고대 바라문교와의 차이점으로는, 바라문교가 베다에 근거하여 희생제를 중심으로 하며 신전이나 신상이 없이 자연신을 숭배하는 데 비하여, 힌두교에서는 신전 ·신상이 예배의 대상이 되고 인격신이 신앙된다는 점이다. 또한 공희(供犧)를 반대하여 육식이 금지되고 있다. 원래 힌두(hindu)라는 말은 산스크리트어인 신두(Sindhu)에서 나온 말이다. 그리고 이 신두라는 말이 페르시아어의 영향을 받아서 다시 힌두로 변한 다음에 이것은 영어식으로 변화를 해서 인디아 그리고 한자로 변화해서 인도가 되는 것이다. 신두라는 말은 본래 하천 혹은 큰 강 즉 인더스 강을 뜻하는 것이었으나 후에 이 말은 다시 신두 지방 및 신두 지방의 주민을 뜻하게 되었다. 따라서 힌두라는 말은 힌두 지역 , 힌두 사람으로 볼 수가 있다. 그리고 더 나아가서 힌두교라고 했을 때 그것은 인도에 있는 종교, 혹은 인도인의 종교라고 보려는 경향이 있다. 그러나 그 의미는 이제 그렇게 사용될수가 없다고 생각한다. 인도에서 태어난 종교는 그 의미를 힌두교에서 찾을 수가 있지만 외국에서 밀려들어온 종교인 이슬람이나 기독교 ,유태교 ,파르시교 등을 힌두교로 보는 사람은 아무도 없으며 심지어 인도에서 태어난 불교나 시크조차도 그들의 기원을 힌두로 보는 것을 좋아하지만은 않는다는 사실을 직시해야하며 이것으로 인한 불행한 사고또한 있었던 것이 사실이다. 출발점이 같은 지역이었다는 이유만으로 그것을 억지로 힌두로 묶으려는 시도는 어설프기만 하다. 인도에서 생겨난 종교이므로 모두 다 힌두라는 것은 힌두 보수주의자들의 발상이 아닐까 싶다. 그것은 마치 이슬람교와 기독교를 달리 보는 것과 같다. 불교와 힌두교는 하나이고 불교는 힌두교라고 이야기 하려면 이슬람과 기독교는 하나이고 이슬람은 기독교의 하나의 섹터가 될 수도 있다는 것을 먼저 이야기 해야 한다. 그러나 지금 누구도 아무도 그렇게 보거나 보려고 하지 않는다 . 마찬가지로 인도에서 태어난 종교이고 힌두교의 기운과 전통을 받았다고 해서 , 그리고 인도라는 지역을 그 이유로 들어서 그것을 힌두교로 묶으려는 것은 학문적인 편리함을 위해서는 아닐까? 라는 생각도 해보게 된다. 어려운 일이다. 따라서 힌두인을 만나게 되면 우리는 그를 인도인으로 볼 수도 있고 힌두교를 믿는 사람으로 볼 수도 있다는 학자들의 이야기는 나의 개인적인 견해로는 받아들이기가 어렵다. 무슨 말이냐면 힌두라는 말이 지역적인 그리고 통합적인 견해로 사용될 수 없다는 것이다 . 그러면 아마도 이슬람이나 기독교, 유태교 등은 후대에 다른곳에서 발생해서 들어왔으니까 힌두이즘에서 예외가 될 것인가? 그것은 아닐 것이다. 단지 힌두교에서 배제되어야 할 것이다. 따라서 힌두이즘이 힌두교를 의미한다고 보는 견해 또한 받아들일수가 없다. 힌두이즘은 말그대로 인도에 사는 모든 이들을 포괄하는 그들의 문화적 방식의 체계이고 힌두교는 이슬람과 구분되는 하나의 종교로 봐야 할 것이다. 그것에 어떤 정형적인 틀이 없다고 해서 그것을 문화나 이즘으로 몰고 가는 것은 무리가 있다. 문화나 이즘은 인간의 옷과 같은 것이다. 그것은 언제든지 버려질 수 있고 버려져 왔으며 앞으로도 버릴 것을 위하여 취할것이라는 것이예견 되는 그러한 것이다. 그렇게 본다면 힌두교의 종교적 성향을 힌두이즘이라는 말로 표현될 수 있다면 힌두교는 벌써 사라지고 없어졌을 문화였음에 분명하였을 것이다. 틀이 없는 틀은 깰 수가 없기에 어찌보면 틀을 가진 것보다 더 단단할 수가 있다는 것을 알아야한다. 따라서 정형적인 무언가를 찾을 수 없다는 것이 힌두교를 힌두이즘으로 표현하는 이유가 될 수는 없다. 힌두이즘으로 표현할 수는 있다. 그러나 그것은 힌두교가 삶이 되었기에 가능하다. 우리나라 불교인이나 기독교인들의 주말나들이에 동반되는 신이 아닌 밥과 함께 하는 신이기에 그렇다. 그런 점에서 힌두이즘을 이해해야 할 것이다. 반대로의 이해는 어설프다. 힌두이즘에서 힌두교로의 이해보다는 힌두교에서 힌두이즘으로의 이해가 더 타당해보인다. 힌두 혹은 인도의 말의 기원이 무엇이든지 간에 이젠 그렇게 사용되고 있지 않다는 것을 알아야한다. 따라서 앞의 말을 정확하게 하려면 "힌두인을 만나면 우리는 그가 힌두이즘을 가지고 있기보다는 힌두교인 임에 집중해야 하며 그것은 이슬람 혹은 기독교와 구분되며 힌두라는 말로 모든 인도인을 포괄할 수는 없다는 의미임을 알아야 한다" 그러나 힌두라는 말이 인도지역을 배경으로 그리고 인도에 사는 사람이라는 의미로 사용되었다는 사실을 의심하기는 어려울 것이다. 그러한 연고로 인도의 제종교를 힌두로 묶으려는 시도를 하고 있다는 것도 이해 할 만하지만 옳거나 사실은 아니라는 것이다. |
| 업과 윤회는 그러한 사상에 필수적인 요소이며 이것으로 인하여 순환사관이 발생했다고 보면된다. 업의 산스크리트어인 karman은 행하다, 행동하다를 의미하는 동사에서 시작하여 명사형인 karma로 불려서 행위를 의미하게 된다.이것은 인간은 선하든 선하지 않든간에 의식적이든, 무의식적이든간에 어떤 행위에 의하여 끊없이 연결되어지는 어떤 선상에 놓이게 된다고 보는 것으로 자신의 조그마한 행위는 이미 이전에 자신의 행위와 그리고 이후의 자신의 행위와 밀접하게 연관되어지는 것을 말하는 것이다. 이것은 자신의 행위가 자신에게 결과를 미치는 것으로 자신의 지금의 불행이나 행복은 자신의 행위의 결과로 인한것이고 이것은 지금의 생에 국한된 것이 아니고 이전, 그리고 그 이전의 생과 관련되어 해석해야 한다는 것이다. 이것은 어찌보면 자신의 주체적인 행위에 대한 결과로서 인식할 수있지만 자신의 생을 과거로 무한히 이끌고 나가면 제일원인을 만나야 하고 그 원인에서 비롯된 자신의 첫번생이 무한히 계속되는 자신의 나머지 생과 연관하여야 한다. 따라서 어찌보면 인간스스로 원하지 않는 상태에서의 생의 시작은 이미 자신의 카르마가 자신의 행위로 인한 결과로 보기 보다는 주어진 것이라고 보는 것이 타당할것이다. 물론 이생에서의 노력은 다음생에서의 선한 결과를 보여줄것이라는 것이 업의 사상이지만 그것은 현재를 시작으로 보는 단순한 시각이고 제일먼저 무엇에서 출발했는가를 생각해야 한다. 제일먼저에는 어떠한 업도 없다라고 대답하고 업은 숙명이 아니라고 말하려고 한다면 그것은 또한 업을 뒤집어 버리기 때문에 그렇게 답을 할 수는 없을 것이다. 현재에 대한 인식은 과거를 빼놓고는 있을 수 없고 현재는 또한 다음을 보여주는 것이고 그러므로 과거는 미래와 긴밀한 관계에 있는 것이며 이것을 확대하면 처음과 나중으로 묶을 수가 있고 결국은 하나이며 하나안의 분화는 하나라는 큰 사실에서 보면 별의미가 없는, 하나를 해석하는 방법에 지나지 않게 된다. 그리고 그 하나는 제일원인에 의하여 출생할 수 밖에 없는 것이고 결국 하나는 원인에 귀속하게 된다. 삶에서의 즉 찰나에서의 인간의 노력은 닭의 알과 같은 의미일 수가 있다. 즉 자신이 지금의 생에서 노력해서 다음생에서 더나은 무언가가 되기를 바라는 마음에서 노력을 한다면 그 노력한다는 사실은 어디에서 기원하고 있는가에 대하여 생각하여야 한다. 단지 지금의 노력으로 다음을 바꿀 수 있다는 것에 주안점을 둔다면 상당히 숙명론에서 멀어보이지만 지금을 결정지은 과거의 자신의 노력을 알수없다는 것과 지금의 자신의 그 의지 에 대한 설명에 대한 부족과 자신이 업과 윤회를 져야하는 것에 대한 자신의 동의의 부재가 숙명론에서 결코 멀어질 수가 없는 것이다. 사실 모든 종교에서 숙명을 빼고서 이야기될 수 있는 종교가 한가지라도 있는가? 기독교와 이슬람 그리고 힌두 ,불교에서 말하는 인간이 심판을 받아야하는 존재라는 것은 이미 전제되어 있는 숙명임을 무시할 수 없을 것이다. 또한 그러한 것을 전제로 할때에만 종교가 가능하다. 따라서 종교는 숙명을 숙명지워야 하고 자신도 또한 숙명을 입어야 한다. 윤회는 일반적으로 한생이 끝나고 자신이 없어지는 것이 아니라 자신의 영혼은 어떤 형태로든 존재하게 되며 이것이 이승일수도 있고 다른 세상일수도 있는 것이다. 이렇게 지속적으로 , 반복적으로 생사를 반복하는 것이 윤회이다. 이 업과 윤회의 관념이 등장하기 시작한 것은 우파니샤드시대이다. 그 이후로 이 두관념은 인도 사상에 있어서 가장 뚜렷한 특징이 되어왔다. 그 이전에 즉 베다시대에 이러한 관념이 있었는지 아닌지에 대하여는 추측이 가능할뿐이지만 이미 그 이전에 이러한 사상이 있었음을 가늠해볼 수가 있을 것이고 그러나 이러한 사상이 문헌으로 확립된 것은 우파니 샤드시대라고 전해진다. 인도의 철학과 종교에 있어서 인생의 참 목표는 이 윤회를 벗어나 해탈을 얻는 것이다. 그러나 영적인 사람, 대단히 뛰어난 영적 각성자만이 이 윤회를 벗어날 수가 있는 것이다. 그렇치 않은 대부분의 경우에는 예외없이 자신의 카르마의 법칙에 따라 윤회를 거듭해야만 한다. 자신의 영적각성이 어느단계에 이르러서 더 이상 윤회가 필요없는 단계로 가기 전까지는 그 과정은 어쩔수가 없다. 윤회는 이땅에서만 이루어지는 것이 아니고 저승에서도 가능하며 천국과 지옥 혹은 이땅에서는 식물이나 동물 , 인간 등으로 태어날수가 있으며 인간으로 태어난다고 해도 이전보다 열등하거나 월등하거나 하는 식으로 태어나는 것이다. 이렇게 결정짓는 요인이 바로 업인것이다. 이 업은 자신의 다음을 결정짓는 중요한 것이며 자신의 지금을 결정짓고 있는 것이기도 하다. 불교에서는 이 업과 윤회의 법칙을 다소 수정하여 받아들이기는 했지만 업과 윤회라는 기본맥락은 그대로 수용한 셈이다. 차이점은 부다는 현세에서 자신의 처지가 무엇이든지 간에 자신을 철저히 변화시킬수가 있고 변화된 자아는 마치 없는 것과도 같은 무아지경에 이르며 이것은 더 이상 업과 윤회의 사슬에 묶이지 않으며 자유로운 해탈의 경지로 가게 된다는 것이다. 오로지 인간의 욕구에서 벗어나지 못한 이만이 그 사슬에 묶여있는 것이다. 해탈은 위와 같은 업과 윤회를 지속하는 인간상태에서 벗어나는 것을 말하는 것이다. 즉 더 이상 자신의 전생의 업에 의해서 규정되지 않으며 다음생을 살지 않아도 되는 해방으로 가는 것이다. 이 윤회의 세계는 끝없는 괴로움을 인간에게 주는 것으로 인식되며 이것을 벗어나는 것이 제일의 목표가 되는 것이다. 인간이 선한업을 쌓아서 천국에 이른다고 하더라도 그것이 윤회의 법칙에서 벗어나는 것이 아니다. 그것은 하나의 윤회의 과정일 뿐이다. 따라서 천계든 지상이든간에 더 이상 업과 윤회의 법칙이 자신을 지배하지 못하는 상태에 이르는 것이 힌두교나 불교의 종교적 목표가 되어있다. 해탈이라는 말은 힌디로는 목샤(moksha)라고 하는데 이것은 해방 또는 구원을 의미하는 것이다. 이것을 얻기 위한 다양한 방법이 다양한 섹터에서 나오는 것도 당연할 것이다. 인도에서는 따라서 이 구원에 이르는 길이 종파나 학파에 따라 다양하게 나타난다. 그러나 대개 전통적으로 힌두교에서는 다음의 세가지를 해탈에 이르는 길로 설명하고 있다. 첫째는 지혜이다. 이것은 지혜의 통찰로서 인생의 문제를 해결하려는 것이며 이러한 시도는 우파니샤드철학에 바탕을 두고 있다. 여기에서는 인간의 고통은 무지로부터 비롯된다고 보는 것이다. 이것은 그대로 불교의 정신으로 이어져 갔으며 불교에서는 이 무지로부터 깨닫는 것이 곧 해탈이라고 하는 것이다. 힌두교에서는 인간이 자신의 본성을 잘못이해하여 혹은 무지하여 자신을 신과 분리된 하나의 독립된 객체로 인식하는 오류를, 무지를 갖고 있기에 이것에서 벗어나기 위해 깊은 명상을 통하여 지혜로서 자신의 근본을 인식하는 것이다. 이때 오직 지혜로만, 정신으로만이 아닌 육체의 도움을 사용하는 것이 효과적이라고 믿기 시작했으며 그것이 바로 요가이다. 둘째로 이것은 제사나 공덕을 쌓음으로써 해탈에 이른다고 믿는 것이다. 이것은 상당히 전래적인 방법이며 많은 이들이 따르는 방법이며 지금도 행하여지고 있는 방법이지만 붓다는 이것을 거부했으며 자신의 깨달음을 타존재에 의존하는 것은 어리석은 일이라고 하였다. 그러나 이러한 점은 현대 종교들에서 흔히 볼수 있는 것으로 신에 의해 요구되기도 한다. 특히 기독교 경전 에서는 특히 구약에서는 의례적으로 신에게 제물을 바치는 것은 선한 일로서 심지어는 신의 충실함을 시험하기 위하여 그의 아들을 제물로 요구하기도 한다. 힌두교에서도 마찬가지로 이와 같이 제사와 공덕으로 어찌보면 가장 쉬운 해탈의 길을 찾고자 한다. 세번째로 박티이다. 박티는 자신이 이미 받았거나 아니면 예정된 은혜에 대하여 감사하는 마음으로 어느 특정 신격을 지성껏 봉헌하는 것을 말한다. 이것은 남신이든 여신이든 그 신격에 대해 열렬한 애정을 가지고 그 신격에 정성껏 복종하고 봉헌하는 것을 특징으로 한다. 힌두교인들은 이 박티를 통하여 해탈에 이를 수가 있다고 하는 것이다. 이것은 불교의 붓타와는 다른 입장이지만 기독교의 유일신에 대한 믿음과 순종이 그들에게 구원을 준다는 사상과는 매우 흡사한 것이다. 자신의 힘으로는 구원 즉 해탈에 이를 수가 없으므로 신을 통하여, 그에 대한 자신을 사랑을 증명함으로써 윤회의 사슬을 끊겠다는 의지인 것이다. 실제로 신화속에서 신들에게 기도하여 천상으로 들려짐을 받은 인간이라든지, 소원성취라든지 하는 내용이 상당히 들어있다. 이것은 어찌보면 일반대중의 나약함을 반영하는 것이기도 하다. 대개의 일반은 지혜의 길과 행위의 길을 따르기가 어렵다는 것을 스스로 인정하고 있으며 따라서 찾아낸 방법이 바로 신격에의 직접적인 봉헌과 헌신을 하는 것이다. 이것에 대한 강력한 주장을 편 것이 바로 바가바드 기타이다. 힌두교 사회에 있어 도덕관념의 기초는 바라문교의 법전에 규정되어 있는 다르마(법 ·의무)이다. 4성(계급)제도와 4생활기(學生 ·家住 ·林住 ·遊行期)가 중심으로서, 자기가 소속하는 카스트에 따를 의무의 수행이 강조되었다. 최고신에 대한 박티(信愛)와 그 은총은 능력 ·성별 ·직업 ·계급 여하에 관계없이 일반 민중의 구제를 위하여 가르쳐진 것이다. 또한 힌두교는 이슬람교 및 그리스도교와 접촉하여 여러 가지 영향을 받아, 근세에는 브라마 사마즈(1828년 창립), 아리아 사마즈(1875년 창립) 등의 종교개혁운동이 일어났다. 특히 비베카난다(1863∼1902)에 의한 라마크리슈나 교단(1897년 창립)은 모든 종교가 하나로 귀일(歸一)한다고 하여 보편주의적 종교관을 보여주고 있으며, 세계적으로 많은 신자를 가지고 있다. |